Глава 1.3 Символы Мира

1.3. Описать большинство языческих изображений и символов прикладного русского искусства можно было и в двух предъидущих пунктах, но для того чтобы их систематизировать, воссоздать общую картину мироустройства, было решено сделать отдельный пункт.

Есть все основания полагать, что мир в целом язычники воспринимали как шар, земной шар. Красноречивым подтверждением этого являются навершия ритуальных посохов (тоягов), принадлежащих волхвам (жившим в период новгородского «Возрождения[1]» ХII-XIII вв.), найденные в Новгородской земле советскими археологами (см. рис.13). «На рубеже XII и XIII вв. в новгородском быту вновь возрождаются русальские[2] тояги, но уже не с головой языческого божества, а с большим шаровидным навершием, идея орнаментации которого близка к комплексу прялочной символики: земля и солнце; на тоягах добавлена иногда идеограмма воды. Земля изображалась или в виде отдельных квадратиков - нив, покрытых бороздами, или просто решеткой борозд, покрывающих весь шар и тоже образующих отдельные квадратики… жезл выражал обобщенно идею Вселенной с ее землей, мировым океаном и солнцем…» - Б.А.Рыбаков «Язычество древней Руси», с. 683-684. От себя добавлю, что земной шар, поделенный полосками нив на прямоугольники, очень напоминает современный глобус с его параллелями и меридианами. Это однозначно говорит про высокий уровень понимания волхвами устройства мироздания, если не научно, то интуитивно.

Во втором пункте, кроме всего прочего, была рассмотрена идея четырёхчастности пространства и  повсеместности влияния. Для отображения этой идеи использовался ещё один символ, имеющий более узкое значение – повсеместной освещённости. Исконное русское словосочетание «белый свет» означает не только дневной свет, но и весь поднебесный освещенный мир, вселенную. Этот дневной свет в древних представлениях иногда рассматривался отдельно от солнца, выдвигался на первый план. Божеством, связанным с «белым светом» являлся Даждьбог (белый бог западных славян), а с солнечным диском – Хорс, о чем речь пойдёт в соответствующей главе. Таким образом, «белый свет» является тем пространством, в котором происходят все события, он является изображением мира, освещенного дневным светом. Он изображался как одно большое солнце (см. пункт 1.1), окруженное малыми солнцами, или как семь равновеликих солнц (см. рис.14).

Примеры:

Несомненно, что «белый свет» состоит из повторенных солнечных знаков. Их круговое расположение, скорее всего, символизирует положения солнца в течение суток, включая ночные фазы, идентичные дневным, но не видимые. Отображение пути солнца ночью, как путешествие по царству Ящера – мировому океану, окаймляющему земной шар, символизирует ночное солнце, невидимое, но светящее. В оккультных науках этот образ перекликается с «черным солнцем» Е.П. Блаватской и с, унаследовавшими её идеи, структурами СС фашистской Германии. Это отдельная объёмная тема, начинать которую в этой работе не стоит, подчеркну лишь большую значимость этого символа в оккультизме. «Белый свет», окаймлённый 6 или 12 солнцами, в более широком смысле означает год и его двенадцать месяцев. Священная кратность граней шести,  наблюдаемая как в этом символе, так и в символах грома и солнца, имеет не только календарно-астрологическое происхождение, но и геометрическое: радиус окружности, в которую вписаны шесть радиальных отрезков, равен длине каждого из них. Кроме этого, во многих культурах шестисторонний «знак грома» (см. рис.1) является знаком прочности, нерушимости, незыблемости. Это оправдано физическими характеристиками этой фигуры. Например, пчелиные соты имеют такую же структуру, гайки также. Любой желающий, ознакомившийся с германскими руническими рядами (старший, младший, арманический Г.фон Листа и западнославянский футхарки), прежде всего, заметит, что форма каждой руны вписываема в шестигранник. По преданию, «бог» Один-Вотан, пронзённый собственным копьём и пригвожденный к дереву,  во время видения «узрел руны» в комбинации палочек, составляющих именно шестигранник. Впрочем, многие учёные считают германские руны просто калькой римских букв на немецкий манер. Но их шестигранность несомненна. Возможно, что славянские «черты и резы» (древние буквы) обладали подобными свойствами, т.к. и славяне, и германцы – северные индоевропейские народы, живущие в «белом», заснеженном краю и лицезревшие божественную, небесную стройность шестигранной снежинки. Этот фактор, вероятно, и породил особенную, северную культуру, о чем речь пойдёт ниже.

«Белый свет» и три положения солнца в течение дня изображают небесный свод в виде арки. Зеркальная ей («ночная») арка замыкает круг движения солнца. Внутри этого Кола, великого круга, расположен Земной шар, Мать-Земля. Все события в мире людей, животных и птиц происходят внутри этого Кола. Строение земель трёхъярусно: подземный мир (мир сокровищ и богатств, мир ушедших предков «дедов», мир корней и ценных минералов); земной мир (наземный, где живут люди и звери) и небесный (обитель птиц, небесной воды и «божественных посланников», таких как Див, семарглы, русалки-вилы, позднее ангелы и архангелы). На женских украшениях (кокошниках, колтах, диадемах и др.) и русальных браслетах из многочисленных русских языческих кладов часто присутствует изображение микрокосма: арки небесного свода, земли и мира между ними (см. рис.15). Отличным источником о мироустройстве является также напрестольная сень из города Вщиж, чисто языческая по виду, но используемая как навес над библией (см. рис.16). Это отлично характеризует период «двоеверия», когда языческое мировоззрение облекалось в христианские формы и терминологию. Этот период начался с принятием Русью христианства и продолжается вот уже тысячу лет.

 Отдельно следует рассмотреть тему «хлябей небесных» в общей структуре микрокосма, поскольку она содержит закреплённое временем скрытое противоречие.

Как уже говорилось, небесные воды, по мнению язычников, состоят из двух слоёв: «груд небесных» и водных зигзагов. Это можно понимать по разному: как разделение язычниками атмосферы на несколько слоёв, как описание внутреннего устройства облаков-«груд», как какие-то религиозные представления о небе и иначе. Но явным остаётся следующее несоответствие: на избах русского Севера облака располагались над солнцем, а не под ним. Для того, чтобы поместить солнечный знак под знак «хлябей» в микрокосме русской избы к крыше прибивалась специальная доска «полотенце», опускающая «солнце» ниже (см. рис.1).

Было бы глупо считать, что древние люди, взглянув на небо в пасмурную погоду, не заметили бы, что солнце находится над облаками, а не под ними. Следовательно, либо они понимали под «небесными хлябями» нечто иное, находящееся за солнцем (внеземное пространство, внеземной «океан»), лишь в позднейшие времена многобожия (формы идеалистического атеизма) упрощенного до образа облаков (это заблуждение было позднее закреплено авторитетом библейской «небесной тверди»). Либо же изначально «хляби небесные» помещались под траекторией движения солнца, а позднее то ли под действием религиозного давления, то ли вследствие утраты домом его древнего религиозного значения (переход украшений дома в разряд эстетики, моды на старину) они были помещены над солнцем. Так или иначе, но в древнейших изображениях микрокосма их положение совмещено с траекторией солнца и это противоречие просто не возникает.

Пространство между небом и землёй называлось «Ирий» (также «Вырий» «Выр»). Это мир птиц, опыления растений и крылатых посланников. Это слово в светском значении синонимично понятиям «горизонт», «то, что за горизонтом», тёплые края, в которые на зиму улетают птицы. В религиозном понятии это образ райского сада (забегая вперёд, рассмотрим его), куда попадает человек после смерти. Весьма интересные сведения мы узнаём из записок арабского путешественника о русских языческих представлениях о загробной жизни:

«Оказавшись в Булгаре на Волге в качестве посла халифа Ал-Муктадира, Ахмед ибн-Фадлан заинтересовался русским обрядом трупосожжения. "Мне все время, - пишет Ибн-Фадлан, - очень хотелось познакомиться с этим, пока не дошла до меня весть о смерти одного выдающегося мужа из их числа". Погребальный обряд (не считая насыпки кургана) длился десять дней. Умершего поместили в какую-то могилу с крышей («домовину» – авт.). Затем разделили его имущество на три части: одна треть - женам и дочерям, треть на погребальный реквизит и треть - на поминки. Все дальнейшее как бы воспроизводило архаичный свадебный обряд. Из числа "девушек умершего" одна добровольно соглашается быть его женой в потустороннем мире и обрекает себя на смерть и последующее сожжение. Арабский путешественник подчеркивает обязательность обряда сожжения девушки и вместе с тем добровольность согласия одной из девушек, которая "каждый день пила и пела, веселясь, радуясь будущему". Это подводит нас к широким представлениям о загробном мире, так как обреченную девушку радовало, разумеется, не ближайшее будущее - убийство и сожжение - а вечное счастливое пребывание в потустороннем мире. Во время погребальной церемонии девушка "видела" население этого мира: перед самым финалом, в лучах заходящего солнца (образ «заката» её жизни – авт.) девушку подводили к каким-то заранее изготовленным воротам, сооруженным около будущего костра (круглый или кольцевидный костер «крада» - авт.). Ее трижды поднимали над воротами и она заглядывала вниз, во внутреннее пространство, центром которого был подготовленный к сожжению покойник. Девушка что-то произносила при этом и приносила в жертву курицу… «Я спросил переводчика о ее действиях, а он сказал: "Она сказала в первый раз, когда ее подняли: "Вот вижу своего отца и свою мать". И сказала во второй раз: "Вот все мои умершие родственники, сидящие". И сказала в третий раз: "Вот я вижу своего господина, сидящим в саду, а сад красив, зелен. И с ним мужи и отроки и вот он зовет меня. Так ведите же меня к нему!"… Последующая беседа Ибн-Фадлана с одним из русов дает некоторые дополнения к представлению о загробном мире. Рус сказал переводчику: "Вы, арабы, глупы ... Действительно, вы берете самого любимого вами из людей ... и оставляете его в прахе. И едят его насекомые и черви. А мы сжигаем его во мгновенье ока, так, что он немедленно и тотчас входит в рай"…» Б.А. Рыбаков «Язычество Древней Руси» стр. 307-309. Как видно из вышенаписанного, многоженство в древности было не чуждо русской культуре (оно было более характерно северным праславянам (неврам), чем южным (полянам)). Это сближает культуру мусульманских стран и Руси.

Вернёмся к языческим символам. Подъитожив всё рассмотренное в трёх пунктах, попробуем составить максимально цельную, полную картину мироздания, используя все рассмотренные древнерусские языческие символы. Сначала обозначим внешний контур – траекторию движения солнца, состоящую из «надземной» (дневной) и «подземной» (ночной) половин. Внутри временно разместим схематическое изображение земного шара, а позднее поместим туда подробный внутренний (растительный) контур. Т.о. проведём параллель между растительным циклом «древа жизни» и солнечным годичным циклом.

Традиционно движение солнца в течение дня изображалось по часовой стрелке, а в течение года – против часовой стрелки, но как видно из 1.1 эта грань была не достаточно четкой. Т.о., солнце будет иметь три положения на небе и такие же три зеркальные положения «под землей» (полностью справедливым и допустимым будет также изображение годового креста, где солнце имеет не 6, а 12 или 4 положения. На рисунке 17 будет изображен шестигранный вариант, с учётом символизма знака «белый свет»).

Сравнивание идеи цикличности дня и ночи с цикличность года приводят к их полному отождествлению в случае полярного года: полгода «ночь богов», полгода «день богов». Это наводит многих исследователей на мысль о древней прародине человечества, находившейся якобы на крайнем севере. Эта тема будет подробно рассмотрена в следующей главе.

         Это изображение является, как писалось выше, упрощенным календарём, его костяком. На рисунке отмечены только четыре основных праздника, солнечные фазы: зимнее солнцестояние (Коляда), весеннее равноденствие (древняя Масленица), летнее солнцестояние (Купала) и осеннее равноденствие (праздники урожая). Гораздо подробнее этот вопрос будет рассмотрен в следующих главах.

       На этом рисунке видна типичная геоцентрическая картина мироустройства, свойственная всем без исключения древним культурам. Она не так ошибочна, как кажется на первый взгляд: если поместить точку отсчета на планету Земля, она будет справедлива, т.к. Земля – центр, Солнце вращается вокруг неё, а другие планеты вокруг Солнца и т.д. То же самое справедливо, если поместить точку отсчёта на планету Марс: Марс – центр, Солнце вращается вокруг него, Земля и другие планеты вокруг Солнца. Это неудобно, т.к. гелиоцентрическая (Солнце - центр) система гораздо удобнее и лучше объясняет механику небесных тел. Но геоцентризм не противоречит законам физики, в отличие от такой ахинеи, как земля, стоящая на черепахе или слонах (что относится скорее к категории философии, чем точных наук).

            Теперь рассмотрим внутренний, растительный контур годового цикла. Он является дочерним по отношению к солнечному. Базовым символом для понимания той же идеи цикличности на примере растений является Мировое древо (см. рис.8). Это древо изображает стадии роста и развития растения: первую семечку у корней,  весенние ростки (почки и леторосли) и, как наивысшую точку расцвета дерева, опыление цветка. Дерево окружают упавшие на землю семена, дающие жизнь новым деревьям. Они заключены в ромбы – символы земли и пашни. Но доступные нам изображения Древ (с женских украшений русских кладов) являются декоративными и мелкими, а поэтому, вероятно, не полными. Русальные серебряные браслеты русских княгинь (из тех же кладов) дают нам дополнительные символы жизни растения: плодоносящее древо, цветы и «скрытые», пробивающиеся на «свет Божий» ростки. Всё это собрано вместе и систематизировано на рисунке 7.

Сопоставление внешнего и внутреннего циклов жизни проводится однозначно: опыление и цветение сопоставимо по значимости для жизнедеятельности растения только с праздником «венца лета», солнцестоянием Купалой, которое так же значимо для годового цикла солнца. Семечко, скрытое под землёй и готовое прорасти, однозначно отождествляется со «сном» года, зимой, «смертью» и предстоящим весенним «воскрешением». Распускающиеся ростки тождественны весне, а плоды, тянущие ветви деревьев к земле, - осени. Этого костяка достаточно, чтобы восстановить весь годовой цикл растения. Семечко, медленно прорастающее, но скрытое под землёй (предрассветные часы) постепенно пробивается на поверхность и распускается ростком (восход). Это триумф, первая победа жизни, торжество. Постепенно крепчая и распускаясь, растение достигает возраста цветения и опыления (зачатие новой жизни, Купала, «макушка лета»). После этого момента зенита славы и расцвета, растение взращивает плоды, принесение которых тождественно осени. Падая на землю, они погружают семена новой жизни в почву (закат солнца, осень, «старение», «отдых» года). Находясь под землёй между корней материнского дерева, семена зимуют, «проводят ночь» в предвосхищении новой весны, воскрешения природы. Цикл замыкается. Зимовка семян у корней древа символична тем, что они, находясь у его основания, как бы напоминают про его происхождение, основу его жизни. Изобразим описанное выше на рис.18, расположив все стадии «Древа Жизни» аналогично солнечным фазам – по кругу отдельно от древа, против часовой стрелки начиная от корня.

  

На этой схеме в качестве «созревания» использован неоднозначный символ, похожий на очень укрупнённый знак пыльцы; он вполне подходит для этой роли. Альтернативой ему является уменьшенный знак плода, растущий плод. Также идею «спуска» можно увидеть в дожде, «небесном благе»; впрочем, идея дождя присуща многим местам годового цикла.

Как уже говорилось выше, этот растительный цикл понимался древними славянами как выражение определённой идеи, её частный случай. Иносказательно эти знаки выражают, и стадии жизни человека, и этапы полового акта, и движение солнца по небу,  календарный год и многое, многое другое. В центре растительного цикла стоит Мировое Древо, древняя ось мира, «животворящий столп». Христианский крест вытеснил графически Древо, но долго сохранял его образное значение. Символизм Мирового Древа характерен для большинства народов северной Европы.

Теперь совместим внешний и внутренний контуры на одном рисунке, отобразим целостный вид годового цикла (см. рис.19). Параллели невероятно очевидны и красноречивы. Расположим на годовом круге ещё несколько древних праздников со славянскими и христианскими именами. Подробнее тема календаря будет рассмотрена в последующих главах.

Дополним общую картину языческого мироздания сказочными созданиями. Царём зверей и птиц, невидимым стражем Божьего закона, воплощением всех добрых сил, помощником «даждьбожих внуков» (детей солнца, русских) является Див, Дивный (см. пункт 1.1.). Как писалось выше, на древнем турьем роге из захоронения в Черниговской земле Див помещен в точку летнего солнцестояния, Купалы (что соответствует вершине Мирового Древа). Он занимает более четверти календарного обода рога. Т.о. слова «Дивъ кличеть вьрху древа» из «Слово о плъку Игорев» приобретают более ясный смысл; по крайней мере, можно предположить о каком Древе идёт речь. Когда же «вьржеся Дивъ на землю», т.е. упал с Древа, символизируя этим поражение русских полков, он покинул вершину Древа – точку Купалы (высшего подъёма, победы, успеха).

Крылатые псы семарглы, в отличие от Дива, не соответствуют вершине годового кольца (цикла), а являются устойчивым символом соединением земли и воздуха, т.е. расположены на уровне земли, соединяя корни и воздушное пространство. На рисунке 19 они соответствуют ростку и/или плоду.

Русалки-вилы в этом изображении мироздания должны занимать среднее положение; они летают по пространствам поднебесья и орошают землю из турьих рогов дождями и росой. Т.о., «хляби» и «груды», т.е. облака можно расположить в верхней половине годового кольца между кругом Древа и кругом солнца.

Подводя итоги рассмотренной в трёх пунктах системе знаков, рассмотрим примеры использования вышеописанных знаков в русской мезенской росписи. Несмотря на то, что она возникла лишь в XVIII-XIX веках, она впитала древнейший славянский символизм и смогла сохранить его. Сопоставим системы знаков, чтобы убедиться в этом.

Мастера мезенской росписи выделяют следующие знаки мироустройства:

Удивительная древность знаков мезенской росписи подтверждается их полным соответствием знакам, рассмотренным в пунктах 1.1-1.3. Особенно важно наличие знака «огонь, тепло», который изображается косым крестом («крыжей»), поскольку такой же знак используется на древнейших славянских кувшинах-календарях для изображения солнечных фаз. Важны параллели «бегущего солнца», четырехсторонности, знаков грома и белого света. Мезенская роспись дополняет общую систему знаками: «пожелание блага» (встречается также на вещах из славянских курганов), «горки», «луна» и «охрана женщины, охрана роста растений».

---

[1] Период временного отхода от христианства и возврата к верованиям предков в Новгородской земле: «…это время связано с целой серией неурожаев 1220-х годов, когда "разидеся град нашь и волость наша... а останок почаша мрети"; "Бяше туга и печаль... дома тъска, зряще дети, плачюще хлеба, а другая умирающа" (1230 г.). В эти годы, как и в 1060-е годы, произошел отход от христианства, послышался ропот на высшее духовенство: архиепископа Арсения выгнали из его палат, "акы злодея пьхающе за ворот", и, упрекая его в том, что из-за его неправды "стоить тепло долго"… Естественным продолжением этих явлений был отход от церкви и новый возврат к язычеству…» Б.А.Рыбаков «Язычество древней Руси» стр. 686.

[2] Русалии (от слов «русалка», «роса») – период празднования Купалы (летнего солнцестояния) и связанных с ней плясок, ристаний, игр скоморохов и др.

Глава 1.2 Символы Роста

1.2. Второй важнейшей идеей древнерусского миропонимания, проявленного в изобразительном искусстве, является идея цикличности жизни. Это идея рождения-полновластия-угасания, смерти и воскресения, присущая почти всем мировым культурам. Она, несомненно, является базовой в культах «воскресающих богов», таких как греческий Орфей, египетский Озирис, армянский Гисаней и многие-многие другие. Огромное влияние эта идея круговорота оказала на раннее христианство, породив массу параллелей у язычества разных народов и христианства, что облегчило широкое его распространение. Прежде чем перейти непосредственно к древнерусским картинкам-образам, рассмотрим подробно стадии этой идеи Воскресения, её истоки, проявления и понимание людьми в повседневности.

Мир, окружающий древнего человека, жил по законам цикличности, которые проявлялись во всём: смена дня и ночи, смена годовых сезонов, появление новых поколений людей и животных, этапы созревания урожая и др. Во всём этом виден один базовый принцип, базовая идея, которая заключалась в следующем: всё имеет начало, имеет течение (середину, развитие) и конец (смерть), после чего происходит воскресение, приводящее к новому началу. Рассмотрим это на примере года. Весной всё начинает расти, жить, размножаться и цвести. Это пора нового начала, «молодость Мира». Потом приходит Лето, как высшая точка расцвета, праздник Купалы, самый длинный день, «коронация Солнца», полная победа света над тьмой, Полновластие добра. Год проживает период процветания, тепла и света, буйного расцвета жизни. Затем наступает итог «деятельности» года, его осень, дающая плоды, результаты его «жизни»: урожай, как в виде растений (в том числе выращенных человеком), так и в виде нового поколения людей и животных. После этого плодоносного периода «жизни» год неминуемо отправляется на «отдых», принимает «смерть» подобно фениксу, для того чтобы воскреснуть вновь, обновленным и готовым к новой «жизни». Зима также рассматривается как «сон» года, а не обязательно как его «смерть». Так же можно рассматривать процесс жизни живого существа (рождение – вершина сил (создание новой семьи) – старение (отход от «дел») и смерть; воскресение происходит, с одной стороны, в потомках, с другой стороны, в новой жизни (реинкарнации), вера в которую свойственна многим культурам). В более малых масштабах эта же идея проявляется повсеместно. Например, можно рассмотреть день (утро/восход солнца – полдень – вечер/закат и «воскресение» его в «подземном мире» для того, чтобы вновь взойти утром), или процесс изготовления – использования – разрушения[1] какого-либо бытового приспособления (например, телеги), с последующим его ремонтом («воскресением»). Эта идея породила такое словосочетание, как «трисветлое солнце», которое значит, что солнце, совершая свой дневной путь по небу, проходит три фазы восхода-полдня-заката (т.е. начала-середины-конца дня). Это подробнее рассмотрено в пункте 1 этой главы. Хорошей иллюстрацией также могут служить западнославянские ритуальные колесницы, имеющие ярковыраженную солнечную символику и подчёркивающие его «трисветлость».

На старорусских орнаментах дохристианского времени, эпохи «двоеверия», и, наконец, современных нам церковных узорах очень часто присутствуют растительные символы. Несмотря на их большое разнообразие, сложность переплетённых сюжетов и изменение в процессе развития культуры Руси, Б.А. Рыбаков, опираясь на работы многих своих коллег, восстановил предполагаемую систему языческих символов, отображающих рост растений, их жизнь в течение года. В этой главе будут рассмотрены растительные знаки, картинки-образы как часть общей картины миропонимания древних славян, а в следующих главах будут проведены тесные параллели между ними и идеей цикличности жизни.

Итак, жизнь растения (как и человека) начинается с семечки, принятой землёй и орошенной дождём (соответственно зачатие). Семечко находится под землёй (соотв. беременность матери); затем прорастает и появляется ростком над землёй (соотв. рождение, появление «на свет» ребёнка). После этого растение продолжает расти, укореняется и крепчает, достигает периода цветения (соотв. половое созревание). Оно цветёт и опыляется, после чего приносит плоды. Тогда же, «предвидя» зимний «отдых», в землю (Мать-Сыру-Землю) бросаются новые семена, которые следующей весной ознаменуют воскресение природы, появление новой жизни в виде новых ростков. Весь этот процесс пронизан не только заботой Матушки Земли, но и отцовской заботой, водительством и поддержкой Свыше, что, в случае растений, проявляется в выпадении необходимого дождя, посылаемого, по мнению язычников, богом Родом[2].

Соответственно объективному процессу жизни растений, в изобразительном искусстве существуют следующие картинки-образы, отражающие как стадии роста растения (в прямом смысле), так и более глобальные понятия (передаваемые иносказательно через изображение растений): семя, росток, ячейка земли (в которую падает семя), стебель и ветви, цветы, опыление, пыльца, корни, плоды и конечно само дерево (см. рис.7).

Теперь рассмотрим подробнее изображение дерева в целом. «Древо Жизни» состоит из кроны, изображенной как процесс опыления; корней, между которыми изображается первичное семя, то, из которого «Древо Жизни» выросло; сбоку его окаймляют ветви в виде ростков. Оно окружено падающими семенами, зарождающими новую жизнь (см. рис.8). В поздние времена под давлением церковной цензуры символ «Древа» на женских украшениях заменялся процветающим христианским крестом. Таким образом, святейший символ христианства (господствующей религии) заменял такие же святейшие символы язычества, как полуденное солнце (см. рис.1, справа снизу) и «Древо Жизни» (см. рис.8). «Древо» выражает, по-видимому, процесс вечного становления Мира (путём рождения-расцвета-старения и воскрешения для новой жизни), является тем самым легендарным Мировым Древом, Осью Мира.

На древнерусских украшениях наряду с вышеописанными растительными символами применялись также их четырехсторонние комбинации. Их направленность  в четыре стороны связанна с особым древнерусским чувством пространства. Такие словосочетания, как «на все четыре стороны», «по всем четырём сторонам света» подчёркивают это. Стандартное деление мира «север»-«восток»-«юг»-«запад» в глобальных масштабах соответствует делению «перед»-«право»-«зад»-«лево» в масштабе одного человека. В комбинациях языческих узоров четырёхгранность означает распространение блага (центрального изображения, что будет лучше видно на примерах – см. рис.9) во все стороны, его повсеместность. Графически это применимо для изображений типа «вид сверху», а при изображениях сбоку эта же идея выражается как удвоенное изображение символа (как изображение Дива на турьем роге из кургана Черная могила, который был описан выше). При этом удвоенные объекты симметричны друг другу, так же, как четырёхчастные узоры центральносимметричны (см. рис.9).

Частным примером четырёхчастности изображения является знак в форме древнерусской буквы «Живѣте», четыре диагональных ростка которой символизируют идею распространения магического содержания этого знака во все четыре стороны. Это подробно описано у Б.А. Рыбакова в книге «Язычества Древней Руси», с. 703-704. Особенный, русский азбучный знак «Живѣте» имеет много вуалей скрытого смысла, но в данном случае его следует понимать как призыв к жизни («Живѣте», переводится на современный русский язык, как «живите!»), направленный ко всему вокруг (см. рис.9).

Объемность мира не ограничивалась плоскостью четырёх сторон света; категории «высоты» и «глубины», наравне с категориями «ширины» и «длины» образовывали целостное восприятие пространства, подобного декартовой системе координат.

Символы воды (см. рис.10) тесно связанны с растительными узорами. Обычный символ воды, влаги – это плетенка (если же она состоит из переплетённых растений, то называется «узел жизни»). Головы ящеров, например, богато украшены именно этими символами, что обозначает их водную сущность, как олицетворение земноводной стихии (см. рис.3). Это еще раз характеризует «ночной путь» солнца по околоземным водам мирового океана. Важным источником для исследования водных знаков являются причелины домов северной России, богато и полно сохранив древнерусскую культуру зодчества (что подтверждается раскопками в древнем Новгороде Великом). Дом рассматривается в традиционной русской культуре, как микрокосм, отображение мироустройства в архитектуре строения. Это должно защитить жильцов от зла, привлекать Божье благословение и защиту. На причелинах изображается «небесная» вода, которая должна пролиться на землю дождём, и облака, окаймляющие её снизу (см.рис.10).  При этом облака именуются «груды небесные», т.е. символически отождествимы с грудью Матери-Земли, кормящей землю влагой, как молоком. Водные запасы над облаками, называемые «хляби небесные», изображаются как парные зигзаги или плетёнка водных струй. Вместе с рассмотренными уже символами трёх положений солнца в течение дня, они образуют крышу древнеславянского дома[3].

В языческом символизме очень тесно связанны образы дождевых струй и змей. Так, например, на языческой фибуле (брошь для закрепления мантии), изображающей мироустройство, землю и небо соединяют «ужи» - дождевые струи в форме змей. 

Рассмотрим поочередно связанные с темой растительности и дождя образы. Божество роста растений Переплут - покровитель корней и семян. Б.А. Рыбаков считал, что он появился во времена Средневековья, сменив древнего крылатого пса семаргла. Не изображался на браслетах и каменных барельефах, но незримо присутствовал во всех растительных узорах, как символ силы ярения, весеннего стремления жить и развиваться.

            Две древние богини Рожаницы, Лада (Мать) и Леля (Дочь), сопровождающие в церковных поучениях бога Рода, являются скорее символическим изображением весны и осени, девушки и женщины, игривой юности и плодоносной зрелости, чем настоящими языческими богинями. Тем не менее, их культ в период многобожия мог преобразиться в почитание капей (языческих идолов). Они изображались иногда как два женских силуэта на верху оконных рам (верхнее Поволжье), где они соответствовали положениям солнца утром и вечером, в более широком смысле – Весны и Осени.

            Небесными жителями, которых позже вытеснили птицы Сирин и Алконост (птицы радости и печали), а еще позднее ангелы и архангелы, были русалки. Это крылатые полуптицы-полуженщины, очаровательные девушки, живущие на краю света  и прилетающие на поля, чтобы проливать росу на траву каждое утро из ритуальных турьих рогов. Их название однокоренное со словом «роса».  Называемые также «самовилами», русалки символизируют добрые и безопасные силы природы, благожелательные человеку, помогающие ему. На русском Севере их называют древним словом «берегини». В русских сказках их образ воплощен в трёх сестрицах, которые прилетают птицами на потаенное озеро, танцуют и улетают (см.рис.11). Турьи рога, из которых русалки орошают землю, покрыты знакомым узором – водным зигзагом.

  

Завершить этот пункт и перейти к следующему, посвященному изображению пространства, описывающему взаимное расположение всего вышерассмотренного, следует смешанными символами различных стихий. Есть множество комбинаций знаков солнца, растений и воды, некоторые из которых (по Б.А. Рыбакову) можно выразить содержательными фразами, которые в русском языке традиционны. Например, совмещение ромба земли и плетёнки воды можно «перевести», как «сыра земля». Поскольку именно сырая земля, орошенная, является в языческом представлении священной, плодоносящей, способной зачать жизнь. Слово «роса» однокоренное названию реки Рось, весьма вероятно, давшей название всей Руси, Русской земле. Это наименование славянского племени, жившего в окрестностях древней столицы, Киева, на берегах Роси, со временем распространившим это священное для всех славян языческое понятие на весь восточнославянский союз, получивший название Русь. Ввиду этого, слова «Мать-Сыра-Земля» можно рассматривать не только как образ орошенной, плодоносящей почвы, но и символ родной материнской земли, Родины. Как державы, так и всей планеты Земля (см. рис.12). На рисунке приведены подобные образные изображения с различным смыслом.

---

[1] Эта же идея является основной в индуистских верованиях, проявляясь как «троица» создание-сохранение-разрушение, каждому из аспектов которой соответствует божество (например, разрушению - Шива). Это, по мнению индуистов, описывает все процессы, происходящие в Мироздании. При этом не ставится вопрос, Кто же создал этот закон, эту «троицу», кто учредил именно такой порядок существования?

[2] Согласно теории эволюции религиозного мировоззрения древних людей (по Б.А.Рыбакову), происходящей в связи с изменением уклада их жизни (сменой охотничьего образа жизни на скотоводческий и земледельческий), на смену первоначальной вере в противоборство добра и зла пришло Единобожие. Позднее оно деградировало в многобожие и идолопоклонничество (более подробно эти вопросы будут рассмотрены в соответствующей главе). Б.А. Рыбаков считал, что культ бога Рода, это не почитание «мелкого домашнего божка, домового», как утверждают некоторые  исследователи, а древний культ Единого Бога плодородия, Бога Творца, являющийся более древним, чем культы «богов» - ходатаев Перуна, Хорса, Макоши и прочих, переживший их в памяти народа на многие века: «у славян творцом мира и всей живой природы был Род - Святовит. Средневековые православные богословы в спорах с язычниками должны были прибегать к весьма примитивным приемам, чтобы доказать приоритет христианского бога-творца в зарождении жизни:

"То ти не Род, седя на воздусе" вдувает живой дух в человеческий плод - "вдуновение ... един вдымаеть вседръжитель, иже един безсмертен и непогибающих творец..." "Всем бо есть творец - бог, а не Род!"

Сама возможность такой элементарной замены - "Мир сотворил не бог Род, а бог Саваоф" - показывает, что христианский относительный монотеизм наслоился на Руси на древний земледельческий монотеизм славян…» - Б.А.Рыбаков «Язычество древней Руси» М., 1987, с. 557. С моей точки зрения, имя единого Бога «Род», является его характеристикой и синонимично словам «Творец», «Породитель», и не противоречит имени «Бог», т.е. «богатый», «наполненный», «процветающий».

[3] Если кратко охарактеризовать отношение наших пращуров к такому важнейшему объекту, как дом, то мы придём к принципу «мой дом - моя крепость». Б.А. Рыбаков в своих работах указывает на то, что дом в понимании древнего славянина был также семейным храмом, позднее – церковью. Поэтому малогабаритность древних капищ (согласно многочисленным раскопкам), в сравнении с церковными храмами, объясняется тем, что храмом для каждого был в первую очередь дом, а капище служило для редких общенародных праздников и для молельного места жреческого сословия. Таким образом, видимы остатки более ранних общественных отношений, где жрецы не играли роли религиозных провайдеров, а скорее мудрецов, советников народа. Существование сословия жрецов как хранителей мудрости народа, советников и вождей необходимо и естественно. (Близость образов вождя и жреца свойственна славянской культуре, объединение этих образов в одном «калифе» хорошо видно на примерах: чешск. «князь» - knez, «жрец» – knez; польск. «князь» - ksiaze, «жрец» - ksiadz). Подробнее см. Б.А. Рыбаков «Язычество Древней Руси», глава седьмая. В домах-храмах были соответственно и домашние алтари, «красные углы», о чем речь пойдёт подробнее в главе о богах и их почитании.

Глава 1.1 Символы Солнца

Глава 1. Данные для анализа и выводов.

Данными для анализа являются: фрагменты летописей (в основном поучения против язычества), народная резьба по дереву и строительство, тексты народных песен, содержание древнерусских кладов и курганов, славянские обряды, народные игры, народный календарь и некоторые другие вещи.

К счастью, работа систематизации и осмысления многих этих областей, содержащих огромный фактологический материал, уже проведена учеными. Промежуточные выводы сделаны. Если привести в данной работе все эти выкладки (с фотографиями, текстом былин, анализом раскопок десятков курганов и т.п.), её объём увеличится до нескольких тысяч страниц, но к указанной цели не приблизит. Поэтому я буду лишь ссылаться на эти, несомненно, достоверные, источники (полный список источников содержится в книгах Б.А.Рыбакова, на основании которых, в основном, будет проводиться работа).

Итак, какие же базовые картинки-символы (и соответствующие им идеи и замыслы^[1]) удалось вычленить ученым из «полотен» древнерусского языческого искусства?

1) В первую очередь это символы солнца, солнечный двенадцатимесячный год, четыре основных положения солнца в течение года (два солнцеворота и два равноденствия), путь солнца с обратной стороны Земли ночью, три положения солнца: восход-полдень-закат в течение дня, расцвет жизни при наивысшей точке годового солнечного пути (праздник Ивана Купалы) и связанные с этим символы (семарглы, хорты, грифоны (Дивы), ящеры, «лебедокони», композиция «вознесение Александра», жар-птица и др).

2) Цикл (круговорот) жизни, на примере жизни растений, иносказательно объясняющий жизнь людей. Всё начинается с семени, орошенного дождём (иносказание зачатия). Потом это семечко прорастает, появляется над землёй (процесс беременности и рождения). Далее росток увеличивается, взрослеет, его корни крепчают, и он созревает для продолжения рода, начинается цветение и опыление. После этого новое семечко падает в землю возле семейного дерева, скрывается на время в земле и прорастает. С этим круговоротом тесно связаны символы засеянного поля и урожая. Этот круговорот также объективно связан, как с положениями солнца, так и с дождем («уж») и их источником – облаками, «хлябями небесными». Сюда же относятся Переплут, Рожаницы (Лада и Леля) и русалки самовилы (и сменившие их райские птицы Сирин и Алконост). В этом же пункте будут рассмотрены (на примере растительных знаков) символы распространения блага «на все четыре стороны» (если вид сверху), или «в оба конца» (если вид сбоку).

3) Следующий набор изображений (образов) дополняет и упорядочивает предъидущие два, и так тесно связанные между собой. Описывается структура мира, его иерархия (наподобие современной «литосфера-атмосфера» со всеми составляющими сферами). А именно: «белый свет», т.е. мировое пространство, верхнее и нижнее небо (небо «хлябей небесных» и движения солнца), «посланники» неба земле (грифоны, русалки, позднее ангелы и райские птицы), наземный мир людей, растений и животных и птиц, подземный мир корней, сокровищ, вод и Ящеров.

4) Дополнить общую картину можно чисто бытовыми символами, тем не менее, не существующими отдельно от языческого миропонимания. Такие символы как ложка, ключ, рысь, курица, пасть хищника и другие широко использовались при изготовлении оберегов, которые (по Б.А. Рыбакову) могли использоваться как свадебный подарок, свадебное пожелание «всех благ». Здесь же начнём рассмотрение разнообразных древнерусских сказочных символов.

После рассмотрения и предельного упорядочивания этих групп символов, рассмотрим позднееязыческое многобожие времён Киевской Руси, поймём связь вышеописанных символов-образов с религией, т.е. идеологией государства, а также мировоззрением и концепцией жизнеустройства.

1.1. Начнем рассмотрение первой группы изображений-образов, связанной с перемещением, «коловоротом» Солнца в течение дня и в течение года. Простым, очевидным изображением солнца является круг, «коло». На некоторых изделиях круг изображен как золотое кольцо. На рис.1 слева направо изображены различные варианты солнечных знаков. Круг с вписанным крестом одновременно символизирует «четырёхсторонность» («на все четыре стороны») распространения солнечных лучей, блага, тепла, а с другой стороны четыре положения солнца в течение года: зимнее солнцестояние (самая длинная ночь, славянский праздник Коляда), весеннее равноденствие (время дня и ночи равны, древняя Масленица), летнее солнцестояние (самый длинный день, торжество света, макушка лета, праздник Купалы) и осеннее равноденствие (вновь день и ночь равны, праздники урожая) и является миниатюрным календарём. Следующее солнечное колесо, имеющее шесть спиц, подобно предъидущему, но, кроме этого, является древним символом ясной погоды, отпугивания ненастий, оберегом. Оно родственно «громовому знаку Перуна», изображенному во второй строке символов слева, и античному шестилучевому «колесу Юпитера-Зевса».

Далее, колесо солнца с изогнутыми спицами изображает идею движения солнца по небу, качение «огненного колеса». Изгиб спиц (количество которых бывает 3, 6, 8 и 12) в большинстве случаев направлен против часовой стрелки, т.е. солнце начинает движение справа (на востоке), проходит полдень, и заходит слева (на западе); наблюдающий смотрит на север (впрочем, это условное деление, нечёткое). Этот символ «бегущего солнца»

(по Б.А. Рыбакову), несомненно, родственен свастике, выражает ту же идею движения солнца, «разгорания» огня. Свастика (см. Рис.1 второй ряд символов, в центре) также часто встречается на русских украшениях и народных вышивках, и также является символом движения солнца. Количество спиц в круглых солнечных знаках опять-таки указывает на параллель между этими символами и календарём (что будет рассмотрено отдельно). В русском зодчестве символы «бегущего» и «стоящего» солнца часто изображаются попарно (см. Рис.1), обозначая видимо идею солнца-светила и идею движения солнца отдельно. На «восходе» и «закате» солнце изображается полукругом. Шестилучевое солнце с точками капель является соединением стихий воды (дождя, небесного блага) и огня; это сочетание означает, в данном случае, высшую точку процветания, богатства, «венец лета», одарение земли небесными благами. Подробнее о таких сочетаниях стихий и о стихии воды пойдет речь во втором и третьем пункте.

В русском прикладном искусстве (будь то деревянный дом, женский головной убор или украшение, корона, прялка, оберег, колыбель, оконная рама, надгробный крест и мд) солнце изображалось в ТРЁХ позициях: восход-полдень-закат. Подразумевались и ночные позиции солнца, но, как правило, не изображались (исключением является изображение пяти положений солнца на рис.1 у правой верхней крыши. В центре находится символ огромного солнца, обозначающий «весь белый свет», мир, о котором будет рассказано подробно в третьем пункте). На древних языческих чашах-календарях месяцы, соответствующие равноденствиям и солнцестояниям, отмечались иным символом солнца – косым крестом, так называемой «крыжей» (см. рис.1 второй ряд символов справа). Органичное сочетание обоих знаков (полдня «круга» и купальского «косого креста») указывают на полное соответствие их смыслового содержания (см. рис.2).

Рассмотрим символы тесно связанные по смыслу со знаками солнца. По древним представлениям солнечная колесница летела по небу, запряженная конями (либо птицами, семарглами, грифонами). После заката солнце опускалось в мир тьмы (связанный с ящерами). По моему мнению, не следует воспринимать всех этих сказочных животных буквально, как живых существ. Это символичные создания, обозначающие определённые силы и идеи. Образ Ящера, Владыки нижнего[2] мира, достаточно полно выраженный в русском народном творчестве, является понятным. Это символическое изображение волн Мирового океана, «оплетавшего» словно змей земную твердь (сушу), изображение подземных вод и сокровищ, скрытых в недрах. Скандинавские смысловые параллели, и такое же сравнение океана со змеем в средневековой языческой «Александрии» во время «воздухохождения» Александра подтверждают наш вывод. Ящеры не враждебны людям, но и не дружественны (см. рис.3) Ящеры, змеи, ужи являются стойким символом воды, волн, дождевых струй. Символизируют также ночной путь солнца.

Кони и утки являются символическим изображением движения солнца. Они «тянут» его по небу днём и «тянут» по водам «ящера» ночью. Эта идея движения времени слилась в один символ, названный Б.А. Рыбаковым «лебедокони». Это подтверждено многочисленными археологическими находками (см. рис. 6).

Крылатые псы семарглы, являющиеся общим символом, как для славян, так и для родственных индоевропейских племён скифов (ираноязычного народа), также являются существами, влекущими солнце по небу, но в годовом масштабе, приближая с каждым днем праздник расцвета сил природы и жизни, «венец лета» - Купалу,  иносказательно изображаемый ростками растений (об этом подробно будет рассказано во втором пункте). Средневековым русским мастерам, жившим в эпоху «двоеверия», изображая на диадемах княгинь языческий рассвет природы, приходилось прятать его под популярный в те времена сюжет «воздухохождения» Александра Македонского из «Александрии», а позднее под христианский «Деисус». Сутью «воздухохождения» являлся взлёт Александра Македонского в корзине, запряженной огромными птицами к небу и его спуск вниз. Русские мастера оставили форму этого сюжета, но наполнили его совсем иным языческим смыслом (см. рис.4) запрягая вместо птиц семарглов и грифонов (Дивов), а юный «Александр» символизировал солнце в его высшей точке, или предположительно «бога» белого света и тепла, Дажьбога. Это дополняется общеиндоевропейской параллелью между солнечным «богом» и его слугами – волками, хортами (древнерусское слово, означающее среднее между волком и собакой, доброжелательного человеку волка русских сказок).

Иногда семарглы заменялись грифонами (см. рис.5), называемые по-русски Дивами (т.е. дивными созданиями, соединяющими небо и землю, царство птиц и царство зверей). Дивы – очень древний языческий символ победы добра над злом, тепла над холодом, они символизируют ту силу Бога, которая заставляет расцветать природу каждый год на Купалу, приносить  урожай, а затем вновь повторять этот священный круговорот Мироздания, великую мистерию жизни, смерти и воскресения весной. В «Слове о полку Игореве» Див, «кличущий на древе», символизирует силы русской дружины и Руси в целом, народ детей солнца («Дажьбожих внуков»), радуясь их победам и сопереживая в случае поражения. Он является древним священным символом восточных славян, их языческим гербом[3]. Это двуглавый орел.

Див (полуптица-полузверь) - представитель Высшей Силы на земле. Он не вмешивается в ход событий, но символизирует Божественный закон, Божественный замысел мироустройства. На ритуальном роге тура (древнерусский дикий бык), найденном в Черной Могиле под Черниговом (Х век), изображена древняя кощюна (славянский языческий миф), повествующая о победе лета над зимой, освобождении Иваном Царевичем своей невесты из плена Кощея и смерть Кощея от стрелы (см. рис.22).

  

  

Центральным символом, благословляющим это доброе дело, является Див (изображенный дважды), который прямо не вмешивается в ход событий, но следит за всем происходящим. Изображения на ободе рога составляют календарь, на котором Дивы занимают место «венца лета», праздника Купалы.

Завершить рассмотрение символов, связанных с солнцем, следует сказочным образом Жар-птицы (образ которой, предположительно, связан с журавлём – см. рис.6).

Объяснить связь образов журавля и жар-птицы предоставим лично Б.А. Рыбакову:

«…По данным орнитологов, пребывание журавлей-красавок в наших краях таково: прилёт весной, в конце марта - начале апреля. Живут журавли дружными парами, и гнезда семей расположены очень далеко друг от друга на постоянных, из года в год занимаемых местах. "Сразу по прилете на места гнездовья начинается ток, так называемые "пляски", на которые собирается большое количество особей. Для "плясок" выбирается ровная сухая площадка и на ней на утренней и, в особенности, на вечерней заре собираются все гнездящиеся поблизости птицы. Собравшись, журавли образуют круг, иногда в 2 или 3 ряда, оставляя середину свободной. На середину круга выходят несколько птиц и начинают подпрыгивать, распускать крылья, вытягивать шею, наклоняться, приседать, распуская перья зоба и издавая при этом трубные звуки. Утомившиеся птицы возвращаются на свои места в кругу зрителей, а на их места, на середину круга, выходят новые и снова начинаются танцы. Затем красавки всей стаей поднимаются, описывая круги в воздухе, и улетают.

Ну чем не "игрища межю селы"! Слет из разных гнездовий, хоровод, танцоры и танцорки, "пение" и все это в прямой связи с солнцем, с зарей. Подобные игрища журавлей наблюдаются иногда и на протяжении лета...

...Культ журавлей, возможно, прояснит вопрос о корнях русской сказки о Жар-Птице. Эта сказочная птица наделена многими чертами, совершенно чуждыми журавлям, но следует обратить внимание на то, что многие словесные обозначения жара, раскаленных угольев фонетически очень близки к словам, обозначающим журавлей:

"Жеравик" - омоним, обозначающий и журавля и раскаленные угли.

"Жеравь" - журавль.

"Жеравый" - горящий, жаркий, раскаленный.

"Жаравь" - журавль.

"Жарявый" - горящий, жаркий…

…Реальные журавли устраивают свои хороводные пляски на вечерней или утренней заре; реальные журавли в июне (когда появляются птенцы) "каждый вечер и утро летают на кормежку на ближайшие хлебные поля". Сказочная Жар-Птица (Жаравь-птица) прилетает на пшеницу и ее караулят от зари до зари. Огненные свойства священной птицы, ее светящиеся перья могли возникнуть в результате освещенности ее лучами восходящего или закатного солнца; содействовало этому и сходство слов "жаравь" (птица) - "жарявый" (раскаленный)…»

К сказанному академиком можно добавить лишь одно: образ жар-птицы, имея реальное, живое основание, приобрёл в системе языческого мировоззрения свой неповторимый образ. Это образ огня (см. рис.2), связанного по календарным срокам с Купалой, «венцом лета», подобный огненному «цветку» папоротника, зацветающему лишь раз в году – в ночь на Ивана Купала.

---

[1] Любая вещь, и любой языческий символ в частности, имеет тройственное строение. В соответствии с триединством материя-информация-мера (материя и соответствующая ей информация преображаются по мере развития) картинку-символ можно разложить на: изображение, изделие (материю), образ, идею (информацию) и конкретное применение, методологию (мера).

[2] В славянском языческом мировоззрении мир делился на Небеса, земную поверхность и Подземелье. Эта идея особо ярко выражена в Збручском идоле Святовита-Рода (т.е. изображении Единства Бога). Это деление справедливо и сейчас: слои атмосферы - поверхность (биосфера) - недра Земли.

[3] Этот народный герб, изображающий Дива и символизирующий Божье заступничество, прошел сложный путь развития, и сегодня тоже сопровождает нас, потомков древних русичей. Дело в том, что языческие мастера, желая показать повсеместность влияния Высшей Силы, направляли изображение «во все четыре стороны» (о чем речь пойдет ниже), если изображался вид сверху, и в «оба конца» для вида сбоку. Т.е. на турьем роге изображен ОДИН Див, смотрящий во все (обе) стороны одновременно. Со временем изображение Дива сменилось изображением двух птиц, а позднее двуглавой птицей. «Важно отметить, что у этого орла, нет никаких геральдических черт, и он отличается от московского герба отсутствием корон, скипетра и державы. Новгородские находки начала XV в. убеждают нас в том, что образ двуглавой птицы появился раньше, чем Иваном III был принят новый герб (византийский двуглавый орёл – авт.); он пришел на смену грифонам (Диву – авт.) еще при деде этого князя. В народной вышивке русского Севера двуглавый орел присутствует очень часто, но исследователи сомневаются в том, что прототипом этого образа является казенный или "кабацкий" орел царского герба». Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси, М., с.630.