Глава
1. Данные для анализа и выводов.
Данными для
анализа являются: фрагменты летописей (в основном поучения против язычества),
народная резьба по дереву и строительство, тексты народных песен, содержание
древнерусских кладов и курганов, славянские обряды, народные игры, народный
календарь и некоторые другие вещи.
К счастью,
работа систематизации и осмысления многих этих областей, содержащих огромный
фактологический материал, уже проведена учеными. Промежуточные выводы сделаны.
Если привести в данной работе все эти выкладки (с фотографиями, текстом былин,
анализом раскопок десятков курганов и т.п.), её объём увеличится до нескольких
тысяч страниц, но к указанной цели не приблизит. Поэтому я буду лишь ссылаться
на эти, несомненно, достоверные, источники (полный список источников содержится
в книгах Б.А.Рыбакова, на основании которых, в основном, будет проводиться
работа).
Итак, какие же базовые
картинки-символы (и соответствующие им идеи и замыслы[1])
удалось вычленить ученым из «полотен» древнерусского языческого искусства?
1) В первую
очередь это символы солнца, солнечный двенадцатимесячный год, четыре основных
положения солнца в течение года (два солнцеворота и два равноденствия), путь
солнца с обратной стороны Земли ночью, три положения солнца:
восход-полдень-закат в течение дня, расцвет жизни при наивысшей точке годового
солнечного пути (праздник Ивана Купалы) и связанные с этим символы (семарглы, хорты, грифоны (Дивы), ящеры, «лебедокони»,
композиция «вознесение Александра», жар-птица и др).
2) Цикл (круговорот) жизни, на примере жизни растений, иносказательно объясняющий жизнь людей. Всё начинается с семени, орошенного дождём (иносказание зачатия). Потом это семечко прорастает, появляется над землёй (процесс беременности и рождения). Далее росток увеличивается, взрослеет, его корни крепчают, и он созревает для продолжения рода, начинается цветение и опыление. После этого новое семечко падает в землю возле семейного дерева, скрывается на время в земле и прорастает. С этим круговоротом тесно связаны символы засеянного поля и урожая. Этот круговорот также объективно связан, как с положениями солнца, так и с дождем («уж») и их источником – облаками, «хлябями небесными». Сюда же относятся Переплут, Рожаницы (Лада и Леля) и русалки самовилы (и сменившие их райские птицы Сирин и Алконост). В этом же пункте будут рассмотрены (на примере растительных знаков) символы распространения блага «на все четыре стороны» (если вид сверху), или «в оба конца» (если вид сбоку).
3)
Следующий набор изображений (образов) дополняет и упорядочивает предъидущие
два, и так тесно связанные между собой. Описывается структура мира, его
иерархия (наподобие современной «литосфера-атмосфера» со всеми составляющими
сферами). А именно: «белый свет», т.е. мировое пространство, верхнее и нижнее
небо (небо «хлябей небесных» и движения солнца), «посланники» неба земле
(грифоны, русалки, позднее ангелы и райские птицы), наземный мир людей,
растений и животных и птиц, подземный мир корней, сокровищ, вод и Ящеров.
4) Дополнить
общую картину можно чисто бытовыми символами, тем не менее, не существующими
отдельно от языческого миропонимания. Такие символы как ложка, ключ, рысь,
курица, пасть хищника и другие широко использовались при изготовлении оберегов,
которые (по Б.А. Рыбакову) могли использоваться как свадебный подарок,
свадебное пожелание «всех благ». Здесь же начнём рассмотрение разнообразных
древнерусских сказочных символов.
После
рассмотрения и предельного упорядочивания этих групп символов, рассмотрим позднееязыческое
многобожие времён Киевской Руси, поймём связь вышеописанных символов-образов с
религией, т.е. идеологией государства, а также мировоззрением и концепцией
жизнеустройства.
1.1. Начнем
рассмотрение первой группы изображений-образов, связанной с перемещением,
«коловоротом» Солнца в течение дня и в течение года. Простым, очевидным
изображением солнца является круг, «коло». На некоторых изделиях круг изображен
как золотое кольцо. На рис.1 слева направо изображены различные варианты солнечных
знаков. Круг с вписанным крестом одновременно символизирует
«четырёхсторонность» («на все четыре стороны») распространения солнечных лучей,
блага, тепла, а с другой стороны четыре положения солнца в течение года: зимнее
солнцестояние (самая длинная ночь, славянский праздник Коляда), весеннее
равноденствие (время дня и ночи равны, древняя Масленица), летнее солнцестояние
(самый длинный день, торжество света, макушка лета, праздник Купалы) и осеннее
равноденствие (вновь день и ночь равны, праздники урожая) и является
миниатюрным календарём. Следующее солнечное колесо, имеющее шесть спиц, подобно
предъидущему, но, кроме этого, является древним символом ясной погоды,
отпугивания ненастий, оберегом. Оно родственно «громовому знаку Перуна»,
изображенному во второй строке символов слева, и античному шестилучевому
«колесу Юпитера-Зевса».
Далее, колесо солнца с
изогнутыми спицами изображает идею движения солнца по небу, качение «огненного
колеса». Изгиб спиц (количество которых бывает 3, 6, 8 и 12) в большинстве
случаев направлен против часовой стрелки, т.е. солнце начинает движение справа
(на востоке), проходит полдень, и заходит слева (на западе); наблюдающий
смотрит на север (впрочем, это условное деление, нечёткое). Этот символ
«бегущего солнца»
(по Б.А. Рыбакову), несомненно,
родственен свастике, выражает ту же идею движения солнца, «разгорания» огня.
Свастика (см. Рис.1 второй ряд символов, в центре) также часто встречается на
русских украшениях и народных вышивках, и также является символом движения
солнца. Количество спиц в круглых солнечных знаках опять-таки указывает на
параллель между этими символами и календарём (что будет рассмотрено отдельно).
В русском зодчестве символы «бегущего» и «стоящего» солнца часто изображаются
попарно (см. Рис.1), обозначая видимо идею солнца-светила и идею движения солнца
отдельно. На «восходе» и «закате» солнце изображается полукругом. Шестилучевое
солнце с точками капель является соединением стихий воды (дождя, небесного
блага) и огня; это сочетание означает, в данном случае, высшую точку
процветания, богатства, «венец лета», одарение земли небесными благами.
Подробнее о таких сочетаниях стихий и о стихии воды пойдет речь во втором и
третьем пункте.
В русском прикладном
искусстве (будь то деревянный дом, женский головной убор или украшение, корона,
прялка, оберег, колыбель, оконная рама, надгробный крест и мд) солнце
изображалось в ТРЁХ позициях: восход-полдень-закат. Подразумевались и ночные
позиции солнца, но, как правило, не изображались (исключением является
изображение пяти положений солнца на рис.1 у правой верхней крыши. В центре
находится символ огромного солнца, обозначающий «весь белый свет», мир, о
котором будет рассказано подробно в третьем пункте). На древних языческих
чашах-календарях месяцы, соответствующие равноденствиям и солнцестояниям,
отмечались иным символом солнца – косым крестом, так называемой «крыжей» (см.
рис.1 второй ряд символов справа). Органичное сочетание обоих знаков (полдня
«круга» и купальского «косого креста») указывают на полное соответствие их смыслового
содержания (см. рис.2).
Рассмотрим символы тесно
связанные по смыслу со знаками солнца. По древним представлениям солнечная
колесница летела по небу, запряженная конями (либо птицами, семарглами,
грифонами). После заката солнце опускалось в мир тьмы (связанный с ящерами). По
моему мнению, не следует воспринимать всех этих сказочных животных буквально,
как живых существ. Это символичные создания, обозначающие определённые силы и
идеи. Образ Ящера, Владыки нижнего[2] мира,
достаточно полно выраженный в русском народном творчестве, является понятным.
Это символическое изображение волн Мирового океана, «оплетавшего» словно змей
земную твердь (сушу), изображение подземных вод и сокровищ, скрытых в недрах.
Скандинавские смысловые параллели, и такое же сравнение океана со змеем в
средневековой языческой «Александрии» во время «воздухохождения» Александра
подтверждают наш вывод. Ящеры не враждебны людям, но и не дружественны (см.
рис.3) Ящеры, змеи, ужи являются стойким символом воды, волн, дождевых струй.
Символизируют также ночной путь солнца.
Кони и утки
являются символическим изображением движения солнца. Они «тянут» его по небу
днём и «тянут» по водам «ящера» ночью. Эта идея движения времени слилась в один
символ, названный Б.А. Рыбаковым «лебедокони». Это подтверждено многочисленными
археологическими находками (см. рис. 6).
Крылатые псы
семарглы, являющиеся общим символом, как для славян, так и для родственных
индоевропейских племён скифов (ираноязычного народа), также являются
существами, влекущими солнце по небу, но в годовом масштабе, приближая с каждым
днем праздник расцвета сил природы и жизни, «венец лета» - Купалу, иносказательно изображаемый ростками растений (об
этом подробно будет рассказано во втором пункте). Средневековым русским мастерам,
жившим в эпоху «двоеверия», изображая на диадемах княгинь языческий рассвет
природы, приходилось прятать его под популярный в те времена сюжет
«воздухохождения» Александра Македонского из «Александрии», а позднее под
христианский «Деисус». Сутью «воздухохождения» являлся взлёт Александра
Македонского в корзине, запряженной огромными птицами к небу и его спуск вниз.
Русские мастера оставили форму этого сюжета, но наполнили его совсем иным
языческим смыслом (см. рис.4) запрягая вместо птиц семарглов и грифонов
(Дивов), а юный «Александр» символизировал солнце в его высшей точке, или
предположительно «бога» белого света и тепла, Дажьбога. Это дополняется
общеиндоевропейской параллелью между солнечным «богом» и его слугами – волками,
хортами (древнерусское слово, означающее среднее между волком и собакой,
доброжелательного человеку волка русских сказок).
Иногда
семарглы заменялись грифонами (см. рис.5), называемые по-русски Дивами (т.е.
дивными созданиями, соединяющими небо и землю, царство птиц и царство зверей).
Дивы – очень древний языческий символ победы добра над злом, тепла над холодом,
они символизируют ту силу Бога, которая заставляет расцветать природу каждый
год на Купалу, приносить урожай, а затем
вновь повторять этот священный круговорот Мироздания, великую мистерию жизни,
смерти и воскресения весной. В «Слове о полку Игореве» Див, «кличущий на
древе», символизирует силы русской дружины и Руси в целом, народ детей солнца («Дажьбожих
внуков»), радуясь их победам и сопереживая в случае поражения. Он является
древним священным символом восточных славян, их языческим гербом[3]. Это двуглавый орел.
Див (полуптица-полузверь)
- представитель Высшей Силы на земле. Он не вмешивается в ход событий, но
символизирует Божественный закон, Божественный замысел мироустройства. На ритуальном
роге тура (древнерусский дикий бык), найденном в Черной Могиле под Черниговом
(Х век), изображена древняя кощюна (славянский языческий миф), повествующая о
победе лета над зимой, освобождении Иваном Царевичем своей невесты из плена
Кощея и смерть Кощея от стрелы (см. рис.22).
Центральным символом, благословляющим
это доброе дело, является Див (изображенный дважды), который прямо не
вмешивается в ход событий, но следит за всем происходящим. Изображения на ободе
рога составляют календарь, на котором Дивы занимают место «венца лета»,
праздника Купалы.
Завершить
рассмотрение символов, связанных с солнцем, следует сказочным образом Жар-птицы
(образ которой, предположительно, связан с журавлём – см. рис.6).
Объяснить связь
образов журавля и жар-птицы предоставим лично Б.А. Рыбакову:
«…По
данным орнитологов, пребывание журавлей-красавок в наших краях таково: прилёт
весной, в конце марта - начале апреля. Живут журавли дружными парами, и гнезда
семей расположены очень далеко друг от друга на постоянных, из года в год
занимаемых местах. "Сразу по прилете на места гнездовья начинается ток,
так называемые "пляски", на которые собирается большое количество
особей. Для "плясок" выбирается ровная сухая площадка и на ней на
утренней и, в особенности, на вечерней заре собираются все гнездящиеся
поблизости птицы. Собравшись, журавли образуют круг, иногда в 2 или 3 ряда,
оставляя середину свободной. На середину круга выходят несколько птиц и
начинают подпрыгивать, распускать крылья, вытягивать шею, наклоняться,
приседать, распуская перья зоба и издавая при этом трубные звуки. Утомившиеся
птицы возвращаются на свои места в кругу зрителей, а на их места, на середину
круга, выходят новые и снова начинаются танцы. Затем красавки всей стаей
поднимаются, описывая круги в воздухе, и улетают.
Ну
чем не "игрища межю селы"! Слет из разных гнездовий, хоровод, танцоры
и танцорки, "пение" и все это в прямой связи с солнцем, с зарей.
Подобные игрища журавлей наблюдаются иногда и на протяжении лета...
...Культ
журавлей, возможно, прояснит вопрос о корнях русской сказки о Жар-Птице. Эта
сказочная птица наделена многими чертами, совершенно чуждыми журавлям, но
следует обратить внимание на то, что многие словесные обозначения жара,
раскаленных угольев фонетически очень близки к словам, обозначающим журавлей:
"Жеравик"
- омоним, обозначающий и журавля и раскаленные угли.
"Жеравь"
- журавль.
"Жеравый"
- горящий, жаркий, раскаленный.
"Жаравь"
- журавль.
"Жарявый"
- горящий, жаркий…
…Реальные
журавли устраивают свои хороводные пляски на вечерней или утренней заре;
реальные журавли в июне (когда появляются птенцы) "каждый вечер и утро
летают на кормежку на ближайшие хлебные поля". Сказочная Жар-Птица
(Жаравь-птица) прилетает на пшеницу и ее караулят от зари до зари. Огненные свойства
священной птицы, ее светящиеся перья могли возникнуть в результате освещенности
ее лучами восходящего или закатного солнца; содействовало этому и сходство слов
"жаравь" (птица) - "жарявый" (раскаленный)…»
К
сказанному академиком можно добавить лишь одно: образ жар-птицы, имея реальное,
живое основание, приобрёл в системе языческого мировоззрения свой неповторимый
образ. Это образ огня (см. рис.2), связанного по календарным срокам с Купалой,
«венцом лета», подобный огненному «цветку» папоротника, зацветающему лишь раз в
году – в ночь на Ивана Купала.
[1] Любая вещь, и любой языческий символ в частности,
имеет тройственное строение. В соответствии с триединством
материя-информация-мера (материя и соответствующая ей информация преображаются
по мере развития) картинку-символ можно разложить на: изображение, изделие
(материю), образ, идею (информацию) и конкретное применение, методологию
(мера).
[2] В славянском языческом мировоззрении мир делился на
Небеса, земную поверхность и Подземелье. Эта идея особо ярко выражена в
Збручском идоле Святовита-Рода (т.е. изображении Единства Бога). Это деление
справедливо и сейчас: слои атмосферы - поверхность (биосфера) - недра Земли.
[3] Этот народный герб, изображающий Дива и
символизирующий Божье заступничество, прошел сложный путь развития, и сегодня
тоже сопровождает нас, потомков древних русичей. Дело в том, что языческие
мастера, желая показать повсеместность влияния Высшей Силы, направляли
изображение «во все четыре стороны» (о чем речь пойдет ниже), если изображался
вид сверху, и в «оба конца» для вида сбоку. Т.е. на турьем роге изображен ОДИН
Див, смотрящий во все (обе) стороны одновременно. Со временем изображение Дива
сменилось изображением двух птиц, а позднее двуглавой птицей. «Важно отметить, что
у этого орла, нет никаких геральдических черт, и он отличается от московского
герба отсутствием корон, скипетра и державы. Новгородские находки начала XV в.
убеждают нас в том, что образ двуглавой птицы появился раньше, чем Иваном III
был принят новый герб (византийский двуглавый орёл – авт.); он пришел на смену
грифонам (Диву – авт.) еще при деде этого князя. В народной вышивке русского
Севера двуглавый орел присутствует очень часто, но исследователи сомневаются в
том, что прототипом этого образа является казенный или "кабацкий"
орел царского герба». Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси, М., с.630.
Комментариев нет:
Отправить комментарий