1.2. Второй
важнейшей идеей древнерусского миропонимания, проявленного в изобразительном искусстве,
является идея цикличности жизни. Это идея рождения-полновластия-угасания,
смерти и воскресения, присущая почти всем мировым культурам. Она, несомненно,
является базовой в культах «воскресающих богов», таких как греческий Орфей,
египетский Озирис, армянский Гисаней и многие-многие другие. Огромное влияние
эта идея круговорота оказала на раннее христианство, породив массу параллелей у
язычества разных народов и христианства, что облегчило широкое его
распространение. Прежде чем перейти непосредственно к древнерусским
картинкам-образам, рассмотрим подробно стадии этой идеи Воскресения, её истоки,
проявления и понимание людьми в повседневности.
Мир, окружающий
древнего человека, жил по законам цикличности, которые проявлялись во всём:
смена дня и ночи, смена годовых сезонов, появление новых поколений людей и
животных, этапы созревания урожая и др. Во всём этом виден один базовый
принцип, базовая идея, которая заключалась в следующем: всё имеет начало, имеет
течение (середину, развитие) и конец (смерть), после чего происходит воскресение,
приводящее к новому началу. Рассмотрим это на примере года. Весной всё начинает
расти, жить, размножаться и цвести. Это пора нового начала, «молодость Мира».
Потом приходит Лето, как высшая точка расцвета, праздник Купалы, самый длинный
день, «коронация Солнца», полная победа света над тьмой, Полновластие добра. Год
проживает период процветания, тепла и света, буйного расцвета жизни. Затем наступает
итог «деятельности» года, его осень, дающая плоды, результаты его «жизни»:
урожай, как в виде растений (в том числе выращенных человеком), так и в виде
нового поколения людей и животных. После этого плодоносного периода «жизни» год
неминуемо отправляется на «отдых», принимает «смерть» подобно фениксу, для того
чтобы воскреснуть вновь, обновленным и готовым к новой «жизни». Зима также
рассматривается как «сон» года, а не обязательно как его «смерть». Так же можно
рассматривать процесс жизни живого существа (рождение – вершина сил (создание
новой семьи) – старение (отход от «дел») и смерть; воскресение происходит, с
одной стороны, в потомках, с другой стороны, в новой жизни (реинкарнации), вера
в которую свойственна многим культурам). В более малых масштабах эта же идея
проявляется повсеместно. Например, можно рассмотреть день (утро/восход солнца –
полдень – вечер/закат и «воскресение» его в «подземном мире» для того, чтобы
вновь взойти утром), или процесс изготовления – использования – разрушения[1]
какого-либо бытового приспособления (например, телеги), с последующим его
ремонтом («воскресением»). Эта идея породила такое словосочетание, как «трисветлое
солнце», которое значит, что солнце, совершая свой дневной путь по небу,
проходит три фазы восхода-полдня-заката (т.е. начала-середины-конца дня). Это
подробнее рассмотрено в пункте 1 этой главы. Хорошей иллюстрацией также могут
служить западнославянские ритуальные колесницы, имеющие ярковыраженную солнечную символику и
подчёркивающие его «трисветлость».
На старорусских
орнаментах дохристианского времени, эпохи «двоеверия», и, наконец, современных
нам церковных узорах очень часто присутствуют растительные символы. Несмотря на
их большое разнообразие, сложность переплетённых сюжетов и изменение в процессе
развития культуры Руси, Б.А. Рыбаков, опираясь на работы многих своих коллег,
восстановил предполагаемую систему языческих символов, отображающих рост
растений, их жизнь в течение года. В этой главе будут рассмотрены растительные
знаки, картинки-образы как часть общей картины миропонимания древних славян, а
в следующих главах будут проведены тесные параллели между ними и идеей
цикличности жизни.
Итак, жизнь
растения (как и человека) начинается с семечки, принятой землёй и орошенной
дождём (соответственно зачатие). Семечко находится под землёй (соотв.
беременность матери); затем прорастает и появляется ростком над землёй (соотв.
рождение, появление «на свет» ребёнка). После этого растение продолжает расти, укореняется
и крепчает, достигает периода цветения (соотв. половое созревание). Оно цветёт
и опыляется, после чего приносит плоды. Тогда же, «предвидя» зимний «отдых», в
землю (Мать-Сыру-Землю) бросаются новые семена, которые следующей весной ознаменуют
воскресение природы, появление новой жизни в виде новых ростков. Весь этот
процесс пронизан не только заботой Матушки Земли, но и отцовской заботой,
водительством и поддержкой Свыше, что, в случае растений, проявляется в
выпадении необходимого дождя, посылаемого, по мнению язычников, богом Родом[2].
Соответственно
объективному процессу жизни растений, в изобразительном искусстве существуют
следующие картинки-образы, отражающие как стадии роста растения (в прямом
смысле), так и более глобальные понятия (передаваемые иносказательно через
изображение растений): семя, росток, ячейка земли (в которую падает семя), стебель
и ветви, цветы, опыление, пыльца, корни, плоды и конечно само дерево (см.
рис.7).
Теперь
рассмотрим подробнее изображение дерева в целом. «Древо Жизни» состоит из кроны,
изображенной как процесс опыления; корней, между которыми изображается
первичное семя, то, из которого «Древо Жизни» выросло; сбоку его окаймляют
ветви в виде ростков. Оно окружено падающими семенами, зарождающими новую жизнь
(см. рис.8). В поздние времена под давлением церковной цензуры символ «Древа»
на женских украшениях заменялся процветающим христианским крестом. Таким
образом, святейший символ христианства (господствующей религии) заменял такие
же святейшие символы язычества, как полуденное солнце (см. рис.1, справа снизу)
и «Древо Жизни» (см. рис.8). «Древо» выражает, по-видимому, процесс вечного
становления Мира (путём рождения-расцвета-старения и воскрешения для новой
жизни), является тем самым легендарным Мировым Древом, Осью Мира.
На древнерусских
украшениях наряду с вышеописанными растительными символами применялись также их
четырехсторонние комбинации. Их направленность
в четыре стороны связанна с особым древнерусским чувством пространства.
Такие словосочетания, как «на все четыре стороны», «по всем четырём сторонам
света» подчёркивают это. Стандартное деление мира «север»-«восток»-«юг»-«запад»
в глобальных масштабах соответствует делению «перед»-«право»-«зад»-«лево» в
масштабе одного человека. В комбинациях языческих узоров четырёхгранность
означает распространение блага (центрального изображения, что будет лучше видно
на примерах – см. рис.9) во все стороны, его повсеместность. Графически это
применимо для изображений типа «вид сверху», а при изображениях сбоку эта же
идея выражается как удвоенное изображение символа (как изображение Дива на
турьем роге из кургана Черная могила, который был описан выше). При этом
удвоенные объекты симметричны друг другу, так же, как четырёхчастные узоры
центральносимметричны (см. рис.9).
Частным
примером четырёхчастности изображения является знак в форме древнерусской буквы
«Живѣте», четыре диагональных ростка которой символизируют
идею распространения магического содержания этого знака во все четыре стороны.
Это подробно описано у Б.А. Рыбакова в книге «Язычества Древней Руси», с.
703-704. Особенный, русский азбучный знак «Живѣте» имеет много вуалей скрытого смысла, но в данном случае его следует понимать как
призыв к жизни («Живѣте», переводится на современный русский язык,
как «живите!»), направленный ко всему вокруг (см. рис.9).
Объемность мира
не ограничивалась плоскостью четырёх сторон света; категории «высоты» и «глубины»,
наравне с категориями «ширины» и «длины» образовывали целостное восприятие
пространства, подобного декартовой системе координат.
Символы воды (см.
рис.10) тесно связанны с растительными узорами. Обычный символ воды, влаги –
это плетенка (если же она состоит из переплетённых растений, то называется
«узел жизни»). Головы ящеров, например, богато украшены именно этими символами,
что обозначает их водную сущность, как олицетворение земноводной стихии (см. рис.3).
Это еще раз характеризует «ночной путь» солнца по околоземным водам мирового
океана. Важным источником для исследования водных знаков являются причелины
домов северной России, богато и полно сохранив древнерусскую культуру зодчества
(что подтверждается раскопками в древнем Новгороде Великом). Дом
рассматривается в традиционной русской культуре, как микрокосм, отображение
мироустройства в архитектуре строения. Это должно защитить жильцов от зла,
привлекать Божье благословение и защиту. На причелинах изображается «небесная»
вода, которая должна пролиться на землю дождём, и облака, окаймляющие её снизу
(см.рис.10). При этом облака именуются «груды
небесные», т.е. символически отождествимы с грудью Матери-Земли, кормящей землю
влагой, как молоком. Водные запасы над облаками, называемые «хляби небесные»,
изображаются как парные зигзаги или плетёнка водных струй. Вместе с
рассмотренными уже символами трёх положений солнца в течение дня, они образуют крышу
древнеславянского дома[3].
В языческом
символизме очень тесно связанны образы дождевых струй и змей. Так, например, на
языческой фибуле (брошь для закрепления мантии), изображающей мироустройство,
землю и небо соединяют «ужи» - дождевые струи в форме змей.
Рассмотрим
поочередно связанные с темой растительности и дождя образы. Божество роста
растений Переплут - покровитель корней и семян. Б.А. Рыбаков считал, что он
появился во времена Средневековья, сменив древнего крылатого пса семаргла. Не
изображался на браслетах и каменных барельефах, но незримо присутствовал во
всех растительных узорах, как символ силы ярения, весеннего стремления жить и
развиваться.
Две
древние богини Рожаницы, Лада (Мать) и Леля (Дочь), сопровождающие в церковных
поучениях бога Рода, являются скорее символическим изображением весны и осени,
девушки и женщины, игривой юности и плодоносной зрелости, чем настоящими
языческими богинями. Тем не менее, их культ в период многобожия мог
преобразиться в почитание капей (языческих идолов). Они изображались иногда как
два женских силуэта на верху оконных рам (верхнее Поволжье), где они
соответствовали положениям солнца утром и вечером, в более широком смысле –
Весны и Осени.
Небесными жителями, которых позже вытеснили птицы Сирин и
Алконост (птицы радости и печали), а еще позднее ангелы и архангелы, были
русалки. Это крылатые полуптицы-полуженщины, очаровательные девушки, живущие на
краю света и прилетающие на поля, чтобы
проливать росу на траву каждое утро из ритуальных турьих рогов. Их название
однокоренное со словом «роса».
Называемые также «самовилами», русалки символизируют добрые и безопасные
силы природы, благожелательные человеку, помогающие ему. На русском Севере их
называют древним словом «берегини». В русских сказках их образ воплощен в трёх
сестрицах, которые прилетают птицами на потаенное озеро, танцуют и улетают
(см.рис.11). Турьи рога, из которых русалки орошают землю, покрыты знакомым
узором – водным зигзагом.
Завершить этот
пункт и перейти к следующему, посвященному изображению пространства,
описывающему взаимное расположение всего вышерассмотренного, следует смешанными
символами различных стихий. Есть множество комбинаций знаков солнца, растений и
воды, некоторые из которых (по Б.А. Рыбакову) можно выразить содержательными
фразами, которые в русском языке традиционны. Например, совмещение ромба земли
и плетёнки воды можно «перевести», как «сыра земля». Поскольку именно сырая
земля, орошенная, является в языческом представлении священной, плодоносящей,
способной зачать жизнь. Слово «роса» однокоренное названию реки Рось, весьма
вероятно, давшей название всей Руси, Русской земле. Это наименование
славянского племени, жившего в окрестностях древней столицы, Киева, на берегах
Роси, со временем распространившим это священное для всех славян языческое
понятие на весь восточнославянский союз, получивший название Русь. Ввиду этого,
слова «Мать-Сыра-Земля» можно рассматривать не только как образ орошенной, плодоносящей почвы, но и
символ родной материнской земли, Родины. Как державы, так и всей планеты Земля
(см. рис.12). На рисунке приведены подобные образные изображения с различным
смыслом.
[1] Эта же идея является основной в индуистских
верованиях, проявляясь как «троица» создание-сохранение-разрушение, каждому из
аспектов которой соответствует божество (например, разрушению - Шива). Это, по
мнению индуистов, описывает все процессы, происходящие в Мироздании. При этом
не ставится вопрос, Кто же создал этот закон, эту «троицу», кто учредил именно такой
порядок существования?
[2] Согласно теории эволюции религиозного мировоззрения
древних людей (по Б.А.Рыбакову), происходящей в связи с изменением уклада их
жизни (сменой охотничьего образа жизни на скотоводческий и земледельческий), на
смену первоначальной вере в противоборство добра и зла пришло Единобожие.
Позднее оно деградировало в многобожие и идолопоклонничество (более подробно
эти вопросы будут рассмотрены в соответствующей главе). Б.А. Рыбаков считал,
что культ бога Рода, это не почитание «мелкого домашнего божка, домового», как
утверждают некоторые исследователи, а
древний культ Единого Бога плодородия, Бога Творца, являющийся более древним,
чем культы «богов» - ходатаев Перуна, Хорса, Макоши и прочих, переживший их в
памяти народа на многие века: «у славян творцом мира и всей живой природы был
Род - Святовит. Средневековые православные богословы в спорах с язычниками
должны были прибегать к весьма примитивным приемам, чтобы доказать приоритет
христианского бога-творца в зарождении жизни:
"То ти не Род, седя на воздусе" вдувает
живой дух в человеческий плод - "вдуновение ... един вдымаеть
вседръжитель, иже един безсмертен и непогибающих творец..." "Всем бо
есть творец - бог, а не Род!"
Сама возможность такой элементарной замены - "Мир
сотворил не бог Род, а бог Саваоф" - показывает, что христианский
относительный монотеизм наслоился на Руси на древний земледельческий монотеизм
славян…» - Б.А.Рыбаков «Язычество древней Руси» М., 1987, с. 557. С моей точки зрения,
имя единого Бога «Род», является его характеристикой и синонимично словам
«Творец», «Породитель», и не противоречит имени «Бог», т.е. «богатый»,
«наполненный», «процветающий».
[3] Если кратко охарактеризовать отношение наших пращуров
к такому важнейшему объекту, как дом, то мы придём к принципу «мой дом - моя
крепость». Б.А. Рыбаков в своих работах указывает на то, что дом в понимании
древнего славянина был также семейным храмом, позднее – церковью. Поэтому
малогабаритность древних капищ (согласно многочисленным раскопкам), в сравнении
с церковными храмами, объясняется тем, что храмом для каждого был в первую
очередь дом, а капище служило для редких общенародных праздников и для
молельного места жреческого сословия. Таким образом, видимы остатки более
ранних общественных отношений, где жрецы не играли роли религиозных
провайдеров, а скорее мудрецов, советников народа. Существование сословия жрецов как
хранителей мудрости народа, советников и вождей необходимо и естественно.
(Близость образов вождя и жреца свойственна славянской культуре, объединение
этих образов в одном «калифе» хорошо видно на примерах: чешск. «князь» - knez,
«жрец» – knez; польск. «князь» - ksiaze, «жрец» - ksiadz). Подробнее см. Б.А.
Рыбаков «Язычество Древней Руси», глава седьмая. В домах-храмах были
соответственно и домашние алтари, «красные углы», о чем речь пойдёт подробнее в
главе о богах и их почитании.
Комментариев нет:
Отправить комментарий